QUINTA ACTIVIDAD

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TU ACTIVIDAD DE HOY LA REALIZARÁS EN BASE A LA LECTURA QUE A CONTINUACIÓN SE PRESENTA.

LUEGO DE REALIZARLA ESTABLECE PUNTOS DE COMPARACIÓN ENTRE LAS IDEAS PEDAGOGICAS DE ESTOS AUTORES Y LAS IDEAS DE PLATON Y ARISTOTELES DE LA CLASE PASADA. ¿QUÉ TIENEN EN COMÚN? LLEVA TU ACTIVIDAD A LA PRÓXIMA CLASE (HOJA DE EXÁMEN).

 

BIOGRAFÍA Y CONTEXTO Pensamientos de Juan Amos Comenio:

Hablar de Comenio, es hablar de la Europa renacentista de los siglos XVI y XVII. De aquella donde reformistas como Lutero, de las ideas planteadas de Juan Huss, debían luchar contra un sistema inquisidor creado por la iglesia católica para mantener la unidad y pureza en la fe, y recuperar la supremacía sobre los hombres encabezadas por el Papa.

Comenio nace un 28 de Marzo de 1592 en Nivnice. Con apenas unos días de nacido, sus padres se instalan en el poblado de Unersky Brod, donde recibe el bautismo de la Hermandad Moravia (iglesia evangélica). Sus padres deciden bautizarlo con el nombre de Juan Amós Comenio en honor a Juan de Huss del cual deseaban fuera imitador, como de hecho lo emuló. El apellido Amós, de origen judío, ofrece razones para recibir testimonio de bendición de Yahveh.

Debido a su excepcional aplicación, algunos nobles protectores de la hermandad morava centraron su atención en el joven Comenio enviándolo a la escuela secundaria de Prevov como becado.

Con los mismos defectos que vivieron en Straznice, Comenio asimiló los clásicos latinos y griegos, profundizo en el estudio de la historia de los pueblos. Adquiere los rudimentos de diversas lenguas. Los sufrimientos que le producen la memorización de reglas ininteligibles, le hacen reaccionar después, redactando manuales para aprender lenguas de una forma natural, como se aprende la propia en la infancia, basándose en frases y no de reglas, las reglas deben ser redactas después por el aprendiz, luego de dominar la lengua aprendida.

Como premio a su aprovechamiento, Comenio es seleccionado para estudiar en la universidad de Herborn, sobresaliendo entre todo el alumnado. Luego entre 1611 y 1614 triunfa en la universidad de Heidelberg, gracias al apoyo dado por Carlos Zerotin al costear sus estudios. Nuevamente la guerra llega, ahora a los claustros universitarios.

En su estadía Heidelberg, Comenio absorbe conocimiento de las ciencias naturales, que giraban alrededor de la teología. Despertó su interés el "memorial " de Ratke, en el cual el pedagogo alemán expone un nuevo método para enseñar que concordaba con los principios que Comenio utilizaba en la sistematización de la pedagogía que ya empezaba a planear.

Finalizado los estudios universitarios con la máxima distinción, y al momento de regresar a su tierra y en el desarrollo del recorrido lee el manuscrito de Copérnico "las revoluciones orbitales de los astros ", ya que el interés de Comenio a los descubrimientos de la ciencia era grande en esta época dominada por la metafísica escolástica. La revolución astronómica proclamada por Copérnico, en la cual demostraba su teoría heliocéntrica, la cual determinaba como centro de nuestro sistema planetario al sol y no a la tierra, hace deducir por analogía al joven Comenio que el centro del sistema escolar no era el maestro, considerado así en ese entonces, sino el alumno; dando nacimiento al paidocentrismo en pedagogía.

Comenio en el desarrollo de su formación universitario presta gran interés por el conocimiento científico y el deseo que todo en este mundo no fuese un secreto ante la investigación de hombre, esto también lo proyectó hasta su avanzada edad.

En Prevov, entre 1614 a 1618, Comenio se desenvuelve como instructor reaccionando en contra del sistema pedagógico utilizado en las escuelas, en el cual él también se formó, así concibe un sistema nuevo, humano, científico, que atendía las necesidades del alumno y velaba por sus intereses, por encima de las del maestro. Así, poco a poco, pensaba sus conceptos pedagógicos y los lineamientos de su sistema revolucionario.

Hasta 1621 Comenio aplicó su método activo en la ciudad de Fulnek. Allí enseñaba a sus alumnos con una sonrisa en lugar de la vara, les explicaba primero la lección para que la entendieran y no hacerlos repetir cosas de memoria; seguido, ayudaba a que sus alumnos elaboraran conceptos explicados, hasta quedar fijos en la memoria; por último los hacia ejercitar en cosas prácticas de la vida. Así, el sistema Comeniano se basa en estos tres pasos: comprender, retener y practicar; quedando sintetizado en tres voces griegas que Comenio repetía a menudo: Autopsia, autocracia y autopraxia

IDEAS

Comenio definió la educación como el arte de hacer germinar las semillas interiores que se desarrollan no por incubación sino cuando se estimulan con oportunas experiencias, suficientemente variadas y ricas y sentidas siempre como nuevas, incluso por quién la enseña.

Concibe la educación como un sistema donde el niño y el sujeto del acto educativo en general es el centro de la atención.

Con el desarrollo de sus obras literarias y los pensamientos pedagógicos, Comenio logra un sitial importante en la educación mundial. Es precursor de la educación audiovisual y catalogado padre de la didáctica.

Su énfasis en el método y en las relaciones significativas tales como las relaciones entre el hombre y el mundo entre la educación general y el conocimiento especializado, entre la ciencia y la sociedad, entre el individuo y la sociedad, etc., plantearon posteriores problemas que necesitaron solución. Aunque limitado por sus estudios y utópico en su tiempo, su sistema de una educación comprensiva y como proceso para toda la vida, su meta de integrar las actividades creativas humanas y sus principios para una amplia reforma social basada en la integración de la teoría, la práctica y la crisis, aún dan estímulo al pensamiento contemporáneo.

Estructuró el mundo armónicamente concebido como totalidad en tres estratos fundamentales: la naturaleza el hombre y Dios. Estaba convencido de que cualquier fenómeno del mundo tiene su base objetiva en la unidad del cosmos creado por el Dios perfecto. A partir de la armonía del macrocosmos Comenio dedujo que el hombre, igualmente, debe convertirse en un todo armónico si han de desarrollarse plenamente todas sus potencialidades y habilidades, y no simplemente la razón.

Ya que Comenio consideró al hombre como una imagen de Dios, estaba convencido de que a cada uno se le ha dado una oportunidad para la perfectibilidad continua e interminable, para la creatividad, para la educación permanente y para la autoeducación. Todo el mundo tiene el deber de aprovechar esta oportunidad, un deber tanto filosófico, como político y religioso.

Con estas ideas como fondo, Comenio desarrolló sus actividades de reforma escolar con el objetivo de que todas las escuelas fueran talleres de humanidad y su concepto de educación permanente para llegar a una cultura humana universal.

Comenio se dedicó a descubrir las leyes que gobiernan la evolución del hombre en su relación con todo el mundo. La insistencia en la integridad del desarrollo individual y social con la educación fue considerada por Comenio tanto horizontal como verticalmente y ofreció un complejo método pansófico para tal propósito.

Comenio estaba interesado en formular principios pertinentes para educar a todos los hombres en todas las naciones y países del mundo, quería educarlos a todos en todo lo importante para la vida de todos los hombres, y para ser capaces de desarrollar o cumplir todas sus potencialidades físicas e intelectuales como también las relativas a la emoción, voluntad, conciencia y comportamiento, la acción, siempre sin ninguna violencia, naturalmente.

Dentro de la Didáctica Magna, y de manera implícita, Comenio escribe citas bíblicas al estilo del razonamiento.

Para Comenio, enseñar se debe a una disposición de tres cosas: tiempo, objeto y método. Así como la naturaleza es única, igual que Dios, así también el método como imitación de la naturaleza debe ser único, desplegándose entre enseñar-aprender, leer-escribir, palabras-cosas.

John  Locke

Algunos pensamientos sobre la educación es un tratado de 1693 sobre educación escrito por el filósofo inglés John Locke. Durante más de un siglo fue la obra filosófica más importante sobre educación en Gran Bretaña. Traducido a casi todos los principales idiomas de Europa, fue un referente en los escritos pedagógicos posteriores; incluso Jean-Jacques Rousseau reconoció su influencia.

Su propuesta pedagógica se fundamenta en su Ensayo sobre el entendimiento humano de 1690 en la que Locke delineó una nueva teoría de la mente, proponiendo que la mente del niño era una tabula rasa, esto es, que no contenía ideas innatas. Será la experiencia la encargada de darle forma.

Los tres elementos principales que propone para la educación son: conseguir el desarrollo de un cuerpo sano, de un carácter virtuoso y la elección de un programa de estudios o currículo académico apropiado.

Locke escribió las cartas que eventualmente se convertirían en Algunos pensamientos dirigidas a un amigo aristócrata, pero sus consejos tenían un interés más amplio, ya que sus principios educativos permitían que las mujeres y las clases bajas aspiraran al mismo tipo de carácter que los aristócratas, para quienes Locke originalmente pensó el trabajo. Este tipo de educación se ha conocido como la propia del gentleman.

Su teoría pedagógicaLa educación del siglo XVIII se puede considerar que ha estado influida por dos de sus planteamientos. En primer lugar, la hipótesis de que la educación hace a la persona, lo que se opone al modelo agustiniano y también al cartesiano que suponen un cierto innatismo y otorga a la educación un lugar secundario en el desarrollo humano. Así, Locke señala: "Creo poder asegurar que de cien personas hay noventa que son lo que son, buenas o malas, útiles o inútiles a la sociedad, debido a la educación que han recibido", por lo que esta se convierte en el motor del desarrollo humano. En su libro Ensayo sobre el entendimiento humano Locke plantea la hipótesis de que el hombre nace con su "mente en blanco", como una tabula rasa a la que se va dando forma o grabando con sus experiencias. Aunque Locke creía en la existencia de talentos y habilidades naturales, defendió esta postura contra el innatismo. Por ello alerta a los padres a que estén atentos a esas habilidades o talentos que sus hijos pueden mostrar y a que les proporcionen las actividades adecuadas para su mejor desarrollo.

La segunda aportación de Locke a la educación de su época se refiere a otro principio, el del empirismo. Puesto que el aprendizaje se realiza por asociación de ideas, este aprendizaje es básico en la infancia de los niños. Las estructuras que forman los niños es importante que sean de calidad y no estén dañadas por falsas asociaciones. De este modo, Locke se convierte en defensor de una educación de calidad para los niños desde el momento que nacen y considera un error muy grave dejarla en manos de sirvientes poco educados.

Cuerpo y mente     Locke aconseja a los padres que consoliden cuidadosamente unos buenos hábitos físicos en sus hijos como primera medida para abordar su educación académica. No es sorprendente que ésta sea su primera propuesta ya que realizó estudios de medicina en Oxford. Sin embargo, esta idea del cuidado físico, de atender especialmente a las necesidades físicas, se puede considerar muy influyente en los manuales para cuidar a los niños utilizados en Occidente desde entonces. Con el fin de convencer a los padres de esta necesidad Locke comienza el libro utilizando la famosa frase de Juvenal, Mens sana in corpore sano, o sea "una mente sana en un cuerpo sano".

Ofrece por tanto una serie de recomendaciones concretas tales como la necesidad de que los niños aprendan a nadar, de que practiquen paseos al aire libre, utilicen ropas adecuadas, que mantengan una alimentación saludable, así como los modos de abordar los periodos de sueño. Todo ello en el marco de una de las ideas que defendió con firmeza: la necesidad de someter a los niños a condiciones algo duras; por ejemplo si hace frío no abrigarles en exceso para que cuando sean mayores puedan resistir mejor el frío. O bien que para prevenir el resfriado los niños deberían lavarse todos los días los pies con agua fría, o algo más mayores tomar duchas de agua fría. De este modo propone una serie de medidas concretas para educarlos en un ambiente exigente. Estas ideas se hicieron muy populares en los siglos siguientes, aunque no se siguieran en muchos casos.

Currículo académico Locke no trata en profundidad el desarrollo de un plan de estudios específico; se preocupa más por convencer a sus lectores que la educación está en inculcar la virtud y lo que conocemos como las habilidades para un pensamiento crítico. Mantiene que primero se debe enseñar a los niños el cómo aprender y el encontrar placer al aprender; considera que el tiempo de toda nuestra vida es insuficiente para familiarizarnos con todo lo que es posible aprender y por tanto es más importante desarrollar esas habilidades para el aprendizaje y ejercitarlas.

Aunque no aborda directamente el tema curricular, ofrece algunas ideas prácticas para abordarlo. Entre ellas nos podemos encontrar que deplora la dedicación de tantas horas al estudio del latín y propone que se dedique más tiempo al aprendizaje de la lectura y escritura en la lengua materna. Una vez conocido la lengua materna propone el aprendizaje de un segundo idioma, en su caso el francés, y en tercer lugar el estudio del latín; pero con una metodología basada en el empleo escrito y hablado de estas lenguas, incluido el latín hablado.

Locke destaca la utilidad como criterio principal en la selección curricular; por ejemplo considera importante enseñar a dibujar a los niños ya que les será útil en los viajes al extranjero, sin embargo, no concede importancia a la poesía y la música; destaca asimismo la importancia de la formación científica y la enseñanza de la geografía, la astronomía, y la anatomía. De este modo propone una enseñanza que abandone los métodos propios del humanismo y basados en las artes liberales, concediendo gran importancia a la enseñanza científica y la práctica profesional, por ejemplo recomienda que los chicos aprendan un oficio manual o incluso varios.

Estos principios curriculares tendrán gran influencia en la educación británica durante los siglos XVIII y XIX, coincidiendo con la expansión de su imperio.

Jean-Jacques Rousseau

De la formación del hombreRousseau hace un estudio de la formación del hombre individual antes de éste "ingresar a la sociedad", con sus primeras obras que incluyen: Discurso sobre las ciencias y las artes, Ensayo sobre el origen de las lenguas y Emilio, o De la educación. En la primera y en la segunda, Rousseau identifica los vicios y las virtudes, y en la tercera propone encaminar al hombre a la virtud haciendo a un lado los vicios. Una de las definiciones Vicio: lo artificial, las artes: las letras, las lenguas, música, las ciencias, excesivo uso de razón, expresión de sentimientos que no existen. "palabras vacías", la armonía; virtud: lo puro, natural, la melodía, expresión sincera de sentimientos y el "conocimiento necesario".

Las artes, según Rousseau, traen el conocimiento que hace al individuo comportarse de una manera para "ser de agrado a los demás", no es un comportamiento natural; en vez de crear una unión entre seres humanos, crean la desigualdad entre ellos. Se crea una esclavitud a ellas y una esclavitud entre los hombres, se explica con su famosa cita: "las ciencias, las letras y las artes, menos despóticas y más potentes acaso, tienden guirnaldas de flores sobre las cadenas de hierro de que están cargados, sofocan en ellos el sentimiento de esa libertad original para la que parecían haber nacido". Por lo que entra la educación, que involucra a las artes como parte del proceso, sin uso excesivo de ellas, a "transformar al individuo liberándolo de las perversiones".

Educación

Jean Jaques Rousseau era más bien un filósofo político, no un pedagogo; pero, a través de su novela Emilio, o De la educación promueve pensamientos filosóficos sobre la educación, siendo este uno de sus principales aportes en el campo de de la pedagogía. En este libro, exalta la bondad del hombre y de la naturaleza a la vez que plantea temas que más adelante desarrollara en " Del Contrato Social". Rousseau concibe su paradigma del hombre encadenado en Emilio, o De la educación. Al igual que en Discurso sobre el origen y los fundamentos de la desigualdad entre los hombres quiere apartar la formación del hombre en Emilio, o De la educación de su indagación, «los hombres, diseminados entre ellos, observan, imitan su industria, y se elevan de esta manera hasta el instinto de las bestias; se alimentan igualmente de la mayoría». Rousseau crea un sistema de educación que deja al hombre, o en este caso al niño, que viva y se desarrolle en una sociedad corrupta y oprimida. Como dice el estudio preliminar de Emilio, o De la educación: «asignad a los niños más libertad y menos imperio, dejadles hacer más por sí mismos y exigir menos de los demás».

Emilio, o De la educación

Esta novela filosófica educativa, escrita en 1762, fundamentalmente describe y propone una perspectiva diferente de la educación que es aplicada en Emilio. Rousseau, partiendo de su idea de que la naturaleza es buena y que el niño debe aprender por sí mismo en ella, quiere que el niño aprenda a hacer las cosas, que tenga motivos para hacerlas por sí mismo. Como Jurgen Oelkers, escritor del artículo Rousseau and the image of ‘modern education' dice, «La educación debe tener su lugar dentro de la naturaleza para que el potencial del niño pueda desarrollarse según el ritmo de la naturaleza y no al tiempo de la sociedad». Rousseau cree que todo hombre y niño es bueno. Sobre todo, especula que la humanidad que plantea una educación a base de un transcurso natural sería una sociedad más libre. Sandro de Castro y Rosa Elena del artículo Horizons of dialogue in Environmental Education: Contributions of Milton Santos, Jean-Jacques Rousseau and Paulo Freire dicen: «Escribiendo Emilio, o De la educación, Rousseau coloca la base para una educación capaz de formar a un hombre verdadero, porque ante todo hay que formar al hombre. Formar al hombre es la primera tarea, la segunda es formar al ciudadano, porque no se puede formar a ambos al mismo tiempo».

Rousseau atacó al sistema educativo a través de esta novela, presenta que los niños deben ser educados a través de sus intereses y no por la estricta disciplina.

Emilio, o De la educación.La novela está dividida en cinco partes. Las tres primeras se dedican a la niñez, la cuarta se consagra a adolescencia y la última abrevia la educación de Sofía, mujer ideal, y de la vida paternal, política y moral de Emilio.

 Libro Primero Desde el vientre de la madre se puede decir que uno está vivo. Así pues, mientras el niño va creciendo, según Rousseau, debe por su propia voluntad ir adquiriendo conocimiento. Él dice: «Nacemos capacitados para aprender, pero no sabiendo ni conociendo nada», al igual que dice que la educación del hombre empieza al nacer, a base de experiencias propias y adquisiciones generales. Sin darnos cuenta, desde que nacemos somos libres y por nuestra propia voluntad conocemos lo que es placer, dolor y rechazo. Rousseau también dice que el aprendizaje es muy necesario, especialmente en esta etapa de la vida. Volviendo a su tema de la libertad, Luiz Felipe Netto en el artículo ‘The notion of liberty in Emile Rousseau' dice, «Más bien, un niño está libre cuando puede lograr su voluntad». Piensa que debemos dejar al niño manifestar su voluntad y curiosidad por lo que le rodea. Es decir, dejar al niño tocar, saborear, poner en práctica sus sentidos sensoriales para aprender.

 Libro Segundo En esta sección Rousseau dice: «La naturaleza formó a los niños para que fuesen amados y asistidos». También dice que si los niños escuchasen a la razón, no necesitarían que los educaran. A los niños se les debe tratar con suavidad y paciencia; explica que al niño no se le debe obligar a pedir perdón, ni imponer un castigo. La norma de hacer bien es la única virtud moral que debe imponerse.

 Libro Tercero Esta sección sigue siendo parte de la niñez, entre los doce y trece años. El cuerpo sigue desarrollándose y la curiosidad natural también. Rousseau dice: «el niño no sabe algo porque se lo hayas dicho, sino porque lo ha comprendido él mismo», sugieriendo que el niño se inspire por su voluntad, que sólo se le den métodos para despertar su interés y no su aburrimiento. Entonces es cuando Rousseau empieza a enseñarle a conservar, de modo que tenga más derecho moral.

También, piensa que el niño debe aprender del intercambio de pensamientos e ideas. Él ve beneficio social en que el niño pueda integrarse en la sociedad sin que lo perturben.

 Libro Cuarto Con esta sección comienza la adolescencia. Rousseau afirma que «el niño no puede ponerse en el lugar de otros, pero una vez se alcanza la adolescencia, puede y hace así: Emilio por fin puede ser introducido en la sociedad». Ya en la adolescencia, Emilio tiene un mejor entendimiento de los sentimientos, pero también se exaltan las pasiones. Rousseau dice que «Nuestras pasiones son los principales instrumentos de nuestra conservación», pues para él, el sexo, la pasión y el amor son producto de un movimiento natural.

Formar al hombre a partir de la naturaleza no es hacerlo salvaje, sino no dejar que se gobierne.

También en esta parte, se expone a Emilio a la religión, pero no logra verla como algo significativo para él.